Среди обычаев и традиций казахского народа существует  отдельный раздел, именуемый «поверья и запреты». Без поверий не может быть обычаев, без запретов не может быть традиций. В старину детей  так и воспитывали  - с помощью поверьев и запретов. 

Например, существует верование «қорықтық құю». «Қорықтық»  обычно лили на младенца в колыбели. Когда младенец беспричинно пугался чего-то,  расплавляли свинец,  заливали у изголовья колыбели, снимали таким образом  с ребенка чувство страха. Этот ритуал был распространен по всем регионам казахской земли.

Когда ребенок сильно пугался чего-то, проводили обряд аластау –окуривания. Аластау – это, можно сказать, народное знание, обладающее магической силой. Одно из них - это когда льют на ребенка  «қорықтық». Надо сказать, қорықтық можно лить не только на малышей, но и на взрослого человека.  Его льют на него, если он чего-то сильно испугается. Даже название «қорық» говорит само за себя, оно происходит из слова «боязнь». Это процесс снятия с человека чувства боязни, испуга и страха. Когда расплавляют свинец и заливают  в раскаленном виде на изголовье колыбели, раздается  резкий звук,  громкий  звук «быж-ж-ж». Услышав этот звук, человек вновь пугается от мысли, что он может обжечься, в результате предыдущее чувство страха улетучивается, и он освобождается от испуга, овладевшего им до этого. Это, можно сказать,  однf из мер магии окуривания.

Частью ритуала, проводимого в честь малыша в колыбели, является  вывешивание над колыбелью разного рода украшений и погремушек, амулетов и талисманов. Амулеты – это когти священных животных, зубы  хищников или же крыло птицы. Существует поверье, что когти и зубы хищных жвотных изгоняют чувство страха, предохраняют от него. А сова – это священная птица. Cчитается, что ее крылья защищают  младенца от злых духов. А драгоценные камни, агаты и жемчуга, защищают от порчи и сглаза. 

По нижнему течению  Сыр-Дарьи, на юге казахской земли пекут хлеб – лепешку без дрожжей,  очень твердую. Этот хлеб называют «шымшыма нан». Ему придают 7-угольную форму, согласно поверью , чтобы путь ребенка был свободен по всем семи направлениям света.  Формой он напоминает Солнце. Этот обычай имеет продолжение по нижнему течению Сыр-Дарьи и в наши дни. Если вам придется побывать в тех краях, вы увидите такой хлеб над колыбелью ребенка. Он никогда не прокисает, не портится. Существует обычай подвешивать над колыбелью глаз-бусину, чтобы первый взгляд человека бросался не на ребенка, а на это украшение, на магический предмет, обладающий защитной функцией. Он, во-первых, охраняет ребенка от сглаза, во-вторых, от испуга в ночное время. А чтобы ребенок не пугался ночью,  то под периной бесика прятали нож. Можно было спрятать и клык волка. По поверью казахов, волчий клык также обладал магической силой.

У древних казахов  было множество запретов, касающихся воспитания ребенка.  Например, айдар қою. Чтобы малыша не сглазили, чтобы не навели на него порчу, мальчику отпускали айдар -  хохолок, а девочке – подстригали челку.

Древние кочевые казахи на одежду девочки, платье и камзол, пришивали блестящие камни. Платья были красного цвета, на голову надевали тюбетейку. А совиные перья пришивали не только на головной убор девочки, но и на головной убор мальчика. Это также должно было защитить их от порчи и сглаза.

Обратимся к поверьям и запретам, связанным с воспитанием ребенка. Вся жизнь человека от рождения до самой смерти тесно связана с поверьями, суевериями и запретами. В первые дни рождения ребенка ему присваивается имя. При этом соблюдается обычай Азан шакыру. Суть состоит в том, что повторяется имя 3 раза как молитва. Казахи, присваивая имя малышу, ожидали от жизни только хорошее. Следовали поверью.

Когда происходило так, что дети умирали после рождения или же мать не смогла доносить ребенка и случался выкидыш,  согласно поверью, пуповину рожденного следующего ребенка рубили топором. Ему присваивали имя «Балтабай». Либо называли  «Темирбай». Чтобы он вырос крепким как железо, чтобы был тяжелым как топор. Либо согласно поверью, чтобы ребенок остался жив, его назвали «Турсын», что означает  «пусть живет». У казахов существует слово  «итжанды - выносливый, живучий». В каких случаях называют  человека «итжанды»? Согласно поверью, чтобы ребенок был жизнеспособный, чтобы оставался живым при любых болезнях и напастях, когда он оставался жив после нескольких трудных ситуаций, его называли итжанды - живучим. Если предыдущие дети, рожденные до него, умирали, существовало поверье: если малыша провести под печенью собаки, он останется жив, чтобы в последующем он был выносливым и крепким. Так, ребенку присваивали имя «Итемген». Называли «Иттемир, Италмас». Такие имена встречались у казахов очень часто. В настоящее время таких имен  у детей нет, уже не присваивают. Но из истории известно, что они были.

Древние казахи с особым вниманием относились к присвоению имен малышам. Считалось, что имя человека формирует его судьбу. Поэтому старались дать ему хорошее имя. Ему присваивали имя уважаемого человека,  достойного и авторитетного. Все это рождено из поверий и суеверий.  Вместе с тем, при присвоении имени малыша, в гости сзывали певцов и домбристов, и им предоставлялось право назвать ребенка достойным именем. Существовал обычай отрезать от нижнего края чапана лоскут и сшить из него пеленку для малыша. Следовали поверью, чтобы малыш вырос  любителем искусства, давали выпить остаток напитка. Все эти суеверия возникли на основе желания  дать счастье своему ребенку.

Если в семье дети умирали один за другим, едва родившись, то следующего заворачивали в белье 90-летнего старика или старухи, веря, что он будет жить как и эти старцы, долго и счастливо. Такова была первоначальная пеленка этого ребенка. Родители просили  у Всевшнего дать малышу долгую жизнь, как у этой бабушки или дедушки. Казахские поверья и запреты,  можно сказать, полны особых интересных моментов. А встречающиеся в именах окончания «бай» или «бек» в связи с традиционной жизнедеятельностью казахов были очень распространены среди кочевников. Приветствовались сочетания имен на «хан», «султан», что также по поверью приносило только добро. В этом случае родители желали, чтобы их ребенок был человеком народа, служил ему. В отношении девочек происходило так же. Например, сплошь и рядом встречаются продолжение имен «ай», «жулдыз», «кун». Существуют женские имена «Жулдызай», «Алтынай». Эти имена возникли из поверья, чтобы дети с этими именами  вознеслись высоко, были всегда на высоте, блистали и были счастливы.

Примеров поверий, суеверий и ритуалов множество. Если малыш спит на спине – значит будет известной в народе личностью. Если спит свернувшись – вырастет пессимистом, безвольным. Если спит лицом вниз – будет мыслителем. Если лежит свободно, раскинув руки и ноги, будет батыром, выдающейся личностью. Если малыш наступит ногой на блюдо – это считали  признаком  достатка. И все это возникло отнюдь не беспочвенно. Это поверья, рожденные из тысячелетнего опыта кочевников.

Ребенок, бывают случаи, может родиться с покровом. Говоря покров, имеется в виду оболочка, окружавшая ребенка при родах или же еще говорят «родился в рубашке». Некоторые дети сразу же рождались со своей оболочкой. Это случается очень редко, но встречается. И сейчас можно услышать о подобных случаях. Такого ребенка особенно защищали от сглаза. Потому что они, как правило, рождаются красивыми, миловидными и пригожими. И потому родители скрывают, что он родился «в рубашке», чтобы уберечь от сглаза. При этом говорили загадками, дескать, родился с бурдюком. В таких случаях женщина, принимающая роды, не разрывает оболочку ребенка руками, а снимает его зубами, и опять-таки согласно поверья, не кидает куда-нибудь под ноги, а зарывает под дерево, подальше от людских глаз. Таким образом рожденную девочку называли именем Пердегуль, а мальчика -  Пердебек. Люди, носящие эти имена, считались красивыми и пригожими людьми.  По мере  взросления ребенка его жизнь также  сопровождали различные суеверия и поверья, запреты и ритуалы. 

«Ырым-тыйым» – поверье и запрет,  само название свидетельствует о том, что  человека надо уберечь от плохого, приучать к хорошему. Поверья и запреты никогда не вступали в противоречие с принципами жизнедеятельности  нашего народа. Именно поэтому они сохранились до сих пор.

Быт кочевников-казахов – это гуща, состоящая сплошь из обычаев и традиций, из поверьев и ритуалов.  Например, откочевка, пастбища и луга для пастьбы скота, понимание кочевниками процессов небесного свода – все они основываются на поверьях и суевериях. «Если родился месяц, готовься к   долгому хождению». «Если солнце в ореоле, готовь лопату» - эти и подобные пословицы и поговорки возникли из многочисленных примет, поверьев и ритуалов.

Казахские приметы и суеверия, поверья и ритуалы являются целостной системой,  неделимой частью  казахской духовной культуры. Они передавались от отцов к детям, хранились в памяти народной, это  тоже главная часть  нашего  духовного наследия. Все они находятся в тесной взаимосвязи с религиозными традициями.

Когда в Х веке в степи официально приняли ислам, идеи Абу Ханифы, получившие распространение на нашей земле, не противоречили обычаям и традициям тюрков. Они приняли ислам и в то же время сохранили свои традиции. А обычаи и традиции, вступившие в противоречие с исламской религией,  постепенно вышли из употребления.  Система примет и суеверий, поверий и ритуалов  не противоречит религии ислама, поэтому сохранились  до наших дней, живут и продолжают действовать.

В системе  казахских поверьев и запретов очень много поверьев, которые были призваны защитить невесток, молодых матерей, женщин вообще. Например, молодая мать не прогонит собаку, зашедшую в дом. Если прогонит, то выпадут зубы. Невестка среди ночи не должна ходить за водой. Не должна вывешивать белье. Она от испуга может заболеть. Беременная женщина не должна брать в руки пилу, ножницы. Иначе может родить раньше срока. Беременная женщина не должна есть кроличье мясо. Если съест, то ребенок может родиться с «заячьей губой». Сноха не должна садиться на почетное место. Это место гостей или хозяина дома. Все эти поверья касаются учтивости женщин, воспитания невесток. Это великая наука воспитания казахов - древнего кочевого народа.

Как мы знаем, наши предки были кочевниками.  Постоянно кочевали на сезонные пастбища: с зимовья на жайляу, с жайляу на  куздеу - осеннее пастбище, с куздеу на  коктеу - весеннее пастбище. И каждая кочевка непременно была связана с определенными поверьями и запретами.

Например, для откочевки выбирали удачный день. Казахи верили, что таким удачным  днем является среда. В другие дни старались не отправляться в путь. Кочевка начиналась в среду, с самого раннего утра. Есть такое выражение: «көш салтанат». Что это означает? Казахи для кочевки одевали парадную одежду. В обычные дни одевались просто, а парадная одежда хранилась в сундуке, дожидаясь своего часа.  Парадную одежду украшали вышивкой, драгоценными камнями. Так и  выходили на кочевку, принарядившись. Это считалось доброй приметой.  Это означало: мы собрались в дорогу, так пусть же дойдем до нового места живыми и здоровыми. А также перед откочевкой в двух местах зажигали огонь и  между ними пропускали весь скот. Затем меж двух огней проходил караван с вещами, караван верблюдов.  Ведь по старому поверью считалось, что на месте стоянки обитают черти. И для того, чтобы эта нечисть не увязалась за кочевкой, проходили между двух огней. И вообще казахи всякую нечисть изгоняли огнем.

Одна часть поверий связанных с откочевкой, касается четырех видов скота. Кочевку возглавляют аксакалы. За ними краса степей: молодежь, девушки и джигиты. Они поют, обмениваются шутками. После них - почтенные бабушки и матери семейства. И этот порядок ни в коем случае не должен нарушаться. Потому что, это тоже некий ритуал.

Существует понятие «Қарқаралы көш». Он  также связан с казахскими поверьями. Как мы уже говорили, на кочевку выходили во всем великолепии. И для того, чтобы не сглазили такую красивую кочевку, нацепляли перо, которое называли «қарқара».  Картина известного художника Культова «Көш салтанат» хранится в Центральном государственном музее. И там можно увидеть перо попугая, их четыре штуки.

Такие перышки привозили торговцы. Их для того и покупали, чтобы не сглазили кочевку. А те казахи, которые не смогли достать перо попугая, изготавливали пучок из перышек фазана. Пучок из фазаньих перышек. Мы же говорим «пучок из совиных перышек». Точно также делали пучок из  фазаньих перышек и втыкали их в тюки с вещами.  Называли его «қарқара». Лишь после этого отправлялись в путь. Надо отметить, что такой пучок из перышек до сих пор используется от сглаза.  Его можно встретить в Аральской местности.

Казахи никогда не говорили сколько детей имеют, и поголовье скота хранили в тайне. Никогда не спрашивали:  «сколько у тебя детей?» или «сколько скота?». Это также связано с приметами. Говорить точное число детей и скота – значит сглазить. Даже приплод скота: жеребенка, верблюженка или ягненка никогда не показывали чужому человеку. Держали в укромном месте. На быстрого коня, на иноходца нацепляли совиное перо. Лишь бы не сглазить.

Наши предки придерживались разных поверий, связанных с сохранением поголовья скота. Например, в  скотном дворе обязательно вешали «кәрі жілік» -  лучевую кость барана. В первую очередь, для того чтобы охранять от воров. Во-вторых, от сглаза. Даже в скотных дворах богачей висели в ряд лучевые кости барана. Об этом в своих трудах упоминал и Шокан Уалиханов.

Что интересно, череп скота предназначенного для согыма, казахи никогда не давали собаке. В аулах и сейчас можно заметить, что никогда  череп скота не бросают собакам. Наоборот, вывешивают на скотном дворе. Даже сегодня в аулах можно увидеть скотные дворы, где висит череп скота. Череп крупнорогатого скота, верблюда. До сегодняшнего дня это поверье сохранилось в окрестностях нижнего течения Сырдарьи, в Аральской местности,  также на западе. Например, в Аральской местности если взобраться на крышу скотного двора, можно увидеть череп барана. И на востоке в некоторых местах можно увидеть.

Если одна часть примет и поверий связаны с рождением человека,  другая часть связана со смертью. Скажем, одеваться во все черное, петь жоктау – ритуалы, возникшие именно с поверий.

Если умирает долгожитель, раздают «тәбәрік». Люди с удовольствием брали такой тәбәрік. Из желания жить долго. Тәбәрік – вещи ушедшего в мир иной. Это могут быть платки и материалы, которыми пользовался умерший.

На сегодняшний день существуют ритуалы, которые сохранились в одних регионах, а в других регионах навсегда забыты. Например, на востоке нашей страны, когда из дома выносят умершего человека, мужчины стоят опираясь на палку. Такой обряд в других местах и не встретишь. Такое можно увидеть лишь на востоке страны, когда мужчины стоят вот так, опираясь на палку.  Взрослые раньше говорили: «рукой не опирайся  на щеку», «щекой не опирайся на  палку». Всегда запрещали так делать. С чем это связано?  Потому что, считалось, что это вызывает смерть. Ведь когда кто-то умирает, то полагается скорбеть. Когда мужчины стоят опираясь на палку, они скорбят. Потому что, мужчины не плачут. Они всю свою скорбь, всю печаль доносили таким вот способом – опираясь на палку. Поэтому испокон веков казахи всегда запрещали делать такое. В других регионах этот обряд на сегодняшний день забыт.

Поверья и запреты дополняют друг-друга, но в то же время совершенно разные обряды. Например, поверье возникло от стремления к хорошему. А запреты  возникли, чтобы обезопасить себя от плохого.

Казахские обычаи и традиции - по жанру многогранная наука. Каждую нацию от глобализации могут спасти именно традиции и обряды. А для того чтобы в ХХІ веке остаться самой передовой страной – нужно как зеницу ока сохранить национальные традиции и обычаи!

Подробнее в выпуске проекта "Современные номады"

Материал подготовила Айгуль Айтмуханова

Нашли ошибку в тексте? Выделите её мышкой и нажмите: Ctrl + Enter



Похожие новости

Комментарии